quinta-feira, 31 de agosto de 2006

The Myth of Secular Moral Chaos

Após navegar na Net e ter visto o "Diário Ateísta" encontrei este artigo de Sam Harris com duras críticas à Religião e aos religiosos. Parece-me ser um artigo com profundidade, daí o ter colocado no blog.

O facto de ser Bahá'í não quer dizer que não corra o risco de fazer julgamentos "fáceis" de outras pessoas ou grupos, mesmo que dois dos princípios da Fé sejam a abolição de preconceitos e a livre pesquisa independente da verdade.

Por outro lado é bom sabermos porque razão muita "boa gente" não vê como é que a Religião possa ser a solução para a nossa "aldeia global".

Está em inglês na sua forma original.

One cannot criticize religious dogmatism for long without encountering the following claim, advanced as though it were a self-evident fact of nature: there is no secular basis for morality. Raping and killing children can only really be wrong, the thinking goes, if there is a God who says it is. Otherwise, right and wrong would be mere matters of social construction, and any society would be at liberty to decide that raping and killing children is actually a wholesome form of family fun. In the absence of God, John Wayne Gacy could be a better person than Albert Schweitzer, if only more people agreed with him.
It is simply amazing how widespread this fear of secular moral chaos is, given how many misconceptions about morality and human nature are required to set it whirling in a person’s brain. There is undoubtedly much to be said against the spurious linkage between faith and morality, but the following three points should suffice.
1. If a book like the Bible were the only reliable blueprint for human decency that we had, it would be impossible (both practically and logically) to criticize it in moral terms. But it is extraordinarily easy to criticize the morality one finds in the Bible, as most of it is simply odious and incompatible with a civil society. The notion that the Bible is a perfect guide to morality is really quite amazing, given the contents of the book. Human sacrifice, genocide, slaveholding, and misogyny are consistently celebrated. Of course, God’s counsel to parents is refreshingly straightforward: whenever children get out of line, we should beat them with a rod (Proverbs 13:24, 20:30, and 23:13–14). If they are shameless enough to talk back to us, we should kill them (Exodus 21:15, Leviticus 20:9, Deuteronomy 21:18–21, Mark 7:9–13, and Matthew 15:4–7). We must also stone people to death for heresy, adultery, homosexuality, working on the Sabbath, worshiping graven images, practicing sorcery, and a wide variety of other imaginary crimes. Most Christians imagine that Jesus did away with all this barbarism and delivered a doctrine of pure love and toleration. He didn’t. (See Matthew 5:18–19, Luke 16:17, 2 Timothy 3:16, 2 Peter 20–21, John 7:19.) Anyone who believes that Jesus only taught the Golden Rule and love of one’s neighbor should go back and read the New Testament. And he or she should pay particular attention to the morality that will be on display if Jesus ever returns to earth trailing clouds of glory (e.g., 2 Thessalonians 1:7–9, 2:8; Hebrews 10:28–29; 2 Peter 3:7; and all of Revelation). It is not an accident that St. Thomas Aquinas thought heretics should be killed and that St. Augustine thought they should be tortured. (Ask yourself, what are the chances that these good doctors of the Church hadn’t read the New Testament closely enough to discover the error of their ways?) As a source of objective morality, the Bible is one of the worst books we have. It might be the very worst, in fact—if we didn’t also happen to have the Qur’an. It is important to point out that we decide what is good in the Good Book. We read the Golden Rule and judge it to be a brilliant distillation of many of our ethical impulses; we read that a woman found not to be a virgin on her wedding night should be stoned to death, and we (if we are civilized) decide that this is the most vile lunacy imaginable. Our own ethical intuitions are, therefore, primary. So the choice before us is simple: we can either have a twenty-first-century conversation about ethics—availing ourselves of all the arguments and scientific insights that have accumulated in the last two thousand years of human discourse—or we can confine ourselves to a first-century conversation as it is preserved in the Bible.

2. If religion were necessary for morality, there should be some evidence that atheists are less moral than believers. People of faith regularly allege that atheism is responsible for some of the most appalling crimes of the twentieth century. Are atheists really less moral than believers? While it is true that the regimes of Hitler, Stalin, Mao, and Pol Pot were irreligious to varying degrees, they were not especially rational. In fact, their public pronouncements were little more than litanies of delusion—delusions about race, economics, national identity, the march of history, or the moral dangers of intellectualism. In many respects, religion was directly culpable even here. Consider the Holocaust: the anti-Semitism that built the Nazi crematoria brick by brick was a direct inheritance from medieval Christianity. For centuries, Christian Europeans had viewed the Jews as the worst species of heretics and attributed every societal ill to their continued presence among the faithful. While the hatred of Jews in Germany expressed itself in a predominantly secular way, its roots were undoubtedly religious—and the explicitly religious demonization of the Jews of Europe continued throughout the period. (The Vatican itself perpetuated the blood libel in its newspapers as late as 1914.) Auschwitz, the Gulag, and the killing fields are not examples of what happens when people become too critical of unjustified beliefs; on the contrary, these horrors testify to the dangers of not thinking critically enough about specific secular ideologies. Needless to say, a rational argument against religious faith is not an argument for the blind embrace of atheism as a dogma. The problem that the atheist exposes is none other than the problem of dogma itself—of which every religion has more than its fair share. I know of no society in recorded history that ever suffered because its people became too reasonable. According to the United Nations’ Human Development Report (2005), the most atheistic societies—countries like Norway, Iceland, Australia, Canada, Sweden, Switzerland, Belgium, Japan, the Netherlands, Denmark, and the United Kingdom—are actually the healthiest, as indicated by measures of life expectancy, adult literacy, per-capita income, educational attainment, gender equality, homicide rate, and infant mortality. Conversely, the fifty nations now ranked lowest by the UN in terms of human development are unwaveringly religious. Of course, correlational data of this sort do not resolve questions of causality—belief in God may lead to societal dysfunction, societal dysfunction may foster a belief in God, each factor may enable the other, or both may spring from some deeper source of mischief. Leaving aside the issue of cause and effect, these facts prove that atheism is perfectly compatible with the basic aspirations of a civil society; they also prove, conclusively, that religious faith does nothing to ensure a society’s health.

3. If religion really provided the only conceivable objective basis for morality, it should be impossible to posit a nontheistic objective basis for morality. But it is not impossible; it is rather easy. Clearly, we can think of objective sources of moral order that do not require the existence of a law-giving God. In The End of Faith, I argued that questions of morality are really questions about happiness and suffering. If there are objectively better and worse ways to live so as to maximize happiness in this world, these would be objective moral truths worth knowing. Whether we will ever be in a position to discover these truths and agree about them cannot be known in advance (and this is the case for all questions of scientific fact). But if there are psychophysical laws that underwrite human well-being—and why wouldn’t there be?—then these laws are potentially discoverable. Knowledge of these laws would provide an enduring basis for an objective morality. In the meantime, everything about human experience suggests that love is better than hate for the purposes of living happily in this world. This is an objective claim about the human mind, the dynamics of social relations, and the moral order of our world. While we do not have anything like a final, scientific approach to maximizing human happiness, it seems safe to say that raping and killing children will not be one of its primary constituents. One of the greatest challenges facing civilization in the twenty-first century is for human beings to learn to speak about their deepest personal concerns—about ethics, spiritual experience, and the inevitability of human suffering—in ways that are not flagrantly irrational. Nothing stands in the way of this project more than the respect we accord religious faith. Incompatible religious doctrines have balkanized our world into separate moral communities, and these divisions have become a continuous source of human conflict. The idea that there is a necessary link between religious faith and morality is one of the principal myths keeping religion in good standing among otherwise reasonable men and women. And yet, it is a myth that is easily dispelled.

Sam Harris is the author of The End of Faith: Religion, Terror, and the Future of Reason.

quarta-feira, 30 de agosto de 2006

O Sêlo dos Profetas e a Lei Islâmica (2.ª parte)

Durante todo o período do ministério de Maomé houve mudanças na lei Islâmica, representando uma evolução gradual na lei Divina. Isto pode ser entendido como a necessidade de mudança nas leis divinas de uma religião para outra, em diferentes épocas, diferentes povos e diferentes locais na Terra. Daí que na Sura “O Conselho” seja explicado que as leis tenham sido enviadas a Noé, Abraão, Moisés e Jesus e mais tarde revelada aos muçulmanos que deverão seguir a Religião e não dividi-la, é lógico que enquanto a religião é só uma, as leis mudam de uma Revelação para a outra. A ausência de argumentos lógicos para o entendimento que a Sharí’ah é eterna torna-se contraditória com o estudo do próprio Alcorão, que mais uma vez descreve as Sagradas Escrituras pelo mesmo nome, apesar da reivindicação avançada pelos seguidores das religiões anteriores.

Sura “A Distinção” (XXV, v.1): “Bendito seja quem revelou aos Seus servos a verdade, para que fosse uma admoestação para os mundos!”

Sura “Os Profetas” (XXI, v.49): “Realmente, demos a Moisés e a Aarão a distinção, guia e admoestação para os piedosos.

Nesses dois versículos tanto no Alcorão como a Tora no original árabe surgem descritos como “Al-Furkan”, sendo traduzidos como “verdade” e “distinção”, ainda que as leis reveladas nesses Livros não fossem as mesmas.

terça-feira, 29 de agosto de 2006

O Sêlo dos Profetas e a Lei Islâmica (1.ª parte)

A crença de que o Islão é a religião definitiva tem conduzido a que os muçulmanos considerem a Sharí’ah como a última lei de Deus a ser enviada à humanidade. No entanto, as leis islâmicas foram enviadas em anteriores dispensações, tal como referido na Sura “O Conselho” (capítulo VI), diferindo umas das outras de acordo com as exigências da altura que Deus, na Sua sabedoria, considerou necessário.

Pensamos também ser importante referir que Maomé durante o Seu ministério modificou algumas das leis, tal como a mudança do Quiblih, a direcção à qual os crentes devem fazer as suas orações. No período inicial o Quiblih era Jerusalém. O Todo-poderoso então ordenou ao Apóstolo que dirigisse a Sua face para Ka’bah, em Meca, que se tornou o Quiblih para o mundo Islâmico.

Sura “A Vaca” (II, 142): “Os homens insensatos dirão: “Quem os fez abandonar a Quibla que tinham?” Respondei: “O Oriente e o Ocidente pertencem a Deus; Ele guia a quem quer para o bom caminho.”

No caso do álcool a lei foi revelada progressivamente:

Sura “A Vaca” (II, v.219): “Perguntam-te sobre o vinho e o jogo do azar. Responde: “Em ambas as coisas há grande pecado e utilidade para os homens, mas o pecado é maior que a sua utilidade.

Sura “As Mulheres” (IV, v.43): “Ó vós que credes! Não vos acerqueis da oração se estais ébrios, até que saibas o que dizeis...”

Sura “A Mesa” (V, v.90): “Ó vós que credes! Na verdade, o vinho, o jogo de azar, os ídolos e a superstição são abominações provenientes da actividade de Satanás. Evitai-a! Talvez sejais bem aventurados!

segunda-feira, 28 de agosto de 2006

O Termo para a Nação Muçulmana

O “termo fixo” de uma nação pode ser comparada com a de uma pessoa em que o seu período de vida é conhecido quando a pessoa ascende e não antes disso. A Dispensação Islâmica tem o seu “período fixo” que pode ser encontrado na interpretação dos versículos figurativos do Alcorão, que permanecem junto de Deus e aqueles a quem foi dado o conhecimento (Os Imames) até á vinda do Prometido. O fim do termo da nação Muçulmana ocorreu no ano 1260 (1844 D.C.), com o aparecimento do Báb e a revelação do Seu Livro, o Bayán. Quanto a esse evento o Alcorão é óbvio no seguinte versículo:

Sura “A Prostração” (XXXII, v.5): “Dispõe a Ordem do Céu para a Terra. Depois remonta a Ordem para Ele num dia cuja medida são mil anos dos que contais.”

Há dois períodos no ciclo Islâmico. O segundo a que o versículo se refere, é um período de tempo de mil anos lunares e foi um tempo designado para o povo para quem a Revelação tinha ido enviada. O primeiro período corresponde ao ministério de Maomé, acrescido dos doze Imames que eram Seus descendentes de acordo com a tradição: “Deixo-vos dois testemunhos, o Livro de Deus e Meus Descendentes[1]. Eles prolongaram o jorrar da Fonte Divina. Algo diferente do cristianismo, em que a Revelação terminou após a ascensão de Jesus.

O último dos Imames faleceu no ano 260 e depois completou-se o período de 1000 anos mencionado no versículo, tendo o Báb surgido no ano 1260 (1844 D.C.)

[1] Bahá’u’lláh, O Livro da Certeza.

sexta-feira, 25 de agosto de 2006

XI. Um Termo Certo Para Cada Nação

A crença de que Maomé é o “Selo dos Profetas” e de que seria o último Mensageiro de Deus enviado à humanidade conduz a que os Seus seguidores concluam que o estado islâmico seria a última nação religiosa tal como o seu povo. No entanto, o Alcorão indica claramente que a nação islâmica não é a última, e os seus representantes fazem parte de um estado intermédio no desenvolvimento espiritual da humanidade.
Sura “A Vaca” (II, v.143): “Assim fizemos de vós uma comunidade moderada para que sejais testemunhas, frente à gente, e seja testemunha o Enviado frente a vós.”
A identificação dos Muçulmanos como uma “comunidade moderada[1], não é apenas referente ao povo que a antecedeu mas também pressupõe que outro o irá seguir, guardado o princípio da continuidade da religião tal como confirmado no Alcorão:
Sura “O Muro” (VII, v.35): “Filhos de Adão! Chegar-vos-ão Enviados saídos de entre vós que vos recitarão os Meus versículos. Os que temem e se emendem não receiem pois não serão apoquentados.
Este versículo dirigido aos “filhos de Adão” assegura à humanidade que Enviados continuarão a ser enviados por Deus, sem afirmarem a continuação do estatuto dos Profetas.
O seguinte versículo do Alcorão aponta para a continuidade da Revelação Divina:
Sura “O Muro” (VII, v.34): “Cada comunidade tem um prazo, e quando chega o seu prazo não pode atrasá-la nem adiantá-la um momento.”
Sura “Os Crentes” (XXIII, v.43): “Comunidade nenhuma adianta ou atrasa o seu termo.”
Sura “O Trono” (XIII, v.38-39): “...Cada época tem um Livro. Deus apaga e confirma o que quer; junto de Si tem a essência do Livro.”
[1] Há traduções em que o termo “moderada” é substituído por “intermédia”.

quinta-feira, 24 de agosto de 2006

A Revelação Progressiva (4.ª Parte)


Se o Alcorão fosse a última revelação divina certamente estes versículos seriam supérfluos. Os versículos indicam que existe um tempo determinado e que o povo, uma vez mais, nega o aparecimento do Apóstolo de Deus e é um aviso aos Muçulmanos, e existe um versículo que os aconselha a reflectir sobre a autenticidade das notícias ou uma clarificação:

Sura “Os Aposentos” (XLIX, v.6): “Ó vós que credes! Se um perverso vos traz uma notícia, distingui o verdadeiro do falso: não ides afligir umas gentes por ignorância, pois logo vos arrependeríeis do que houvésseis feito.”

O significado de “notícia” ou “clarificação” é o advento de um Apóstolo ou Profeta.

Como se poderá distinguir entre a notícia verdadeira e a falsa? A resposta para o pesquisador é dada no seguinte versículo: “Temei a Deus. Pois Deus vos ensinou e Deus é omnisciente sobre todas as coisas.” Sura a Vaca (II, v.282)

quarta-feira, 23 de agosto de 2006

A Revelação Progressiva (3.ª Parte)


Como poderá um povo imaginar que não existirá mais nenhuma Revelação a ser-lhe enviada? Perante a validade destes argumentos, os ulemás têm citado versículos que confirmam que as Suas Palavras são infinitas e não podem ser limitadas, considerando que aquelas que foram reveladas no Alcorão são as ciências e as artes da mente humana que no momento certo poderão entender o que foi revelado no Alcorão. Mas tal explicação é incompatível com os seguintes versículos:

Sura “A Viagem Nocturna” (XVII, v.85): “Apenas se vos deu uma parte da ciência.”

Sura “Al-Hichr” (XV, v.21): “Nada existe se não tem as suas reservas junto de Nós. Não o enviamos se não é em quantidade determinada.”

Respondendo à rejeição dos Judeus para com Jesus e Maomé, e relativamente ao facto de considerarem não haver Revelação Posterior, revelou:

Sura “A Mesa” (V, v.64): “Os judeus dizem: “A mão de Deus está cerrada.” Cerrem-se as suas mãos e sejam malditos pelo que disseram. Não! Tem ambas as mãos estendidas, dando os Seus favores a quem quer. O que se te revelou, proveniente do teu Senhor, aumenta muito entre eles a rebelião e a impiedade. Lançámos contra eles a hostilidade e ódio até ao Dia da Ressurreição.

A referência de “A Mão de Deus está cerrada” descreve uma concepção errada da percepção de que Deus não é Todo-Poderoso para enviar um mensageiro. Em termos explícitos o Sagrado Alcorão explica como cada uma e todas as nações têm recusado um Apóstolo de Deus que lhes é enviado, no entanto esta lamentável atitude não tem impedido Deus de enviar os Seus Apóstolos, uns após os outros:

Na Sura “Os Crentes” (XX, v.44): “Mandámos os nossos Enviados sucessivamente. Cada vez que uma comunidade chegava ao seu Enviado, esta O refutava. Fizemo-lo suceder umas às outras e pusemo-las nas lendas. Longe daqui as gentes que não crêem!”

terça-feira, 22 de agosto de 2006

A Revelação Progressiva (2.ª Parte)



Estas questões são colocadas para se entender um correcto conhecimento do significado de “Selo dos Profetas” e “a verdadeira Religião de Deus é o Islão”. Ao fim e ao cabo cada nação considera a sua religião como a final e definitiva mas existe uma religião progressiva e não final, tal como o conhecimento é relativo e não absoluto. De facto, de acordo com o Alcorão apenas uma pequena porção foi dada entre os muçulmanos:

Perguntam-te acerca do Espírito. Responde: O Espírito pruvem da Ordem do meu Senhor: apenas se vos deu uma parte da ciência.” (Sura “A Viagem Nocturna”, XVII, v.85)

Pode-se comparar a confirmação no Alcorão que o conhecimento de Deus e as Palavras de Deus são infinitas:

Se todas as árvores que há na Terra fossem cálamos e o mar; aumentado com outros sete mares, fosse tinta, esgotar-se-iam a escrever, mas as palavras de Deus não se esgotariam. Deus é poderoso, sábio.” (Sura “Lucmen, XXXI, v.27)

Sura “A Caverna” (XVIII, v.109): “Diz: “Se o mar fosse tinta para escrever as palavras do meu Senhor, o mar, ainda que lhe acrescentasse outro igual, esgotar-se-ia antes que se esgotassem as palavras do meu Senhor.”

Jesus é considerado o Verbo. Na Sura “A Família de Imrán” (III, v.45): “Recorda-te de quando os anjos disseram: “Ó Maria! Deus te anuncia um Verbo, emanado dEle, cujo nome é o Messias, Jesus, filho de Maria: será ilustre nesta vida e na outra; e estará entre os próximos de Deus.”

sexta-feira, 18 de agosto de 2006

X. A Revelação Progressiva (1.ª Parte)


Historias acerca dos Profetas e Apóstolos de Deus e a forma como diferentes povos argumentaram e se opuseram perante Eles está descrito na Sura de Hud:

Enviámos Noé ao seu Povo. Disse-lhes “Eu sou um admoestador explícito para vós. Não adoreis senão a Deus! Eu temo para vós o tormento de um dia doloroso.” Os grandes dos que, entre seu povo, não acreditavam responderam: “Não te vemos senão como um mortal, semelhante a nós, e não vemos que te sigam, sem reflexão, a não ser aqueles que inferiores a nós. Não vemos em vós nenhum favor que vos situe sobre nós; pelo contrário, consideramo-vos impostores.”(Sura de Hud, XI, v.25-27)

Isto é a forma como o povo considerou Noé. Esta mesma atitude aconteceu com o povo de ‘Ád relativamente ao Apóstolo Hud, o de Tamúd face a Sáli, os faraós face a Moisés, os Judeus face a Jesus e o povo de Quaraysh face a Maomé.

Quando se lhes diz: “Vinde até à verdade que Deus revelou ao Seu Enviado”, respondem: “Basta-nos o que encontrámos proveniente de nossos pais.” “E se os seus pais não estavam no bom caminho?” (Sura “A Mesa, V, v. 104)

A mesma questão poderá ser colocada aos muçulmanos. Se Maomé era para ser o último porque razão o Alcorão anuncia o retorna do Messias e as tradições referem-se à vinda do Mahdi?

quarta-feira, 16 de agosto de 2006

Jesus e João (2.ª Parte)


A função das duas Manifestações divinas

Na Sura “A Mesa” (V, v. 59-60):

“Diz “adeptos do Livro! Que censurais em nós senão que cremos em Deus, no que foi revelado e no que se revelou anteriormente?” Na vossa maior parte sois perversos.

Diz: “poderei anunciar-vos um caso pior do que aquele?” Aqueles que Deus amaldiçoou, com os quais Se encolerizou e os metaformoseou em macacos e porcos, e os que adoram a Satanás, todos terão um lugar pior, pois são os mais extraviados do bom caminho.”


As pessoas do Médio Oriente consideram o porco como representando imundice e os macacos representando a fealdade. Esta metamorfose significará que os seus princípios degenerarão.

O Báb e Bahá’u’lláh declararam a Sua missão como sendo a de libertar da flama da injustiça o Mundo e instituírem elevados padrões morais na conduta dos povos. O Báb e Bahá’u'lláh aboliram as guerras defensivas e a imposição de taxas que faziam parte da lei islâmica. As nações antagonistas serão reconciliadas e as diferentes causas de conflito serão abolidas. A justiça e a harmonia serão estabelecidas e a bandeira da Paz Universal será içada conforme a Sura “Ó Humanidade” (XXXVI, v 58):

“Nós dir-lhe-emos: Somente estais em paz junto do vosso Senhor misericordioso.”

terça-feira, 15 de agosto de 2006

IX. Jesus e João (1.ª Parte)


Na Sura de Maria (XIX, v12) é feito referência a João Baptista: “João toma o Livro com fervor e devoção”. Demo-lhe na sua meninice a sabedoria. A piedade e a pureza vindas de nós. Foi temente a Deus. Foi bom para seus pais; não foi violento nem desobediente. Paz sobre ele no dia em que nasceu, no dia em que morreu e no dia em que seja restituído à vida!”. Na mesma Sura no versículo 30 a 34 há referência a Jesus: “Eu sou servo de Deus. Ele me dará o Livro e me fará Profeta. Abençoa-me onde quer que esteja e prescreveu-me, enquanto viva, a oração e a esmola. E também o carinho filial por minha mãe. Deus não me fez violento orgulhoso. Tenho a paz desde o dia em que nasci, assim como no dia em que morrer e no dia em que for restituído à vida.” Este é Jesus, filho de Maria, Verbo da Verdade sobre o qual discutem os cristãos.”

Estes versículos indicam claramente que João, filho de Zacarias, e Jesus, filho de Maria, voltarão à vida em certo dia.

Tanto o Alcorão como o Antigo e Novo Testamento fazem menção de um sinal específico para o regresso de Jesus Cristo. O sinal é o aparecimento de João Baptista que anunciou a vinda da Grande Manifestação. No final de sua vida João Baptista sacrificou a sua vida pela gloriosa Manifestação, como testemunho para o povo.

Da mesma forma a vinda do Messias haveria de ser precedida pelo Percursor que será “restituído à vida”. Da mesma forma Bahá’u’lláh refere-se ao Báb como a “Minha primeira aparição”.

segunda-feira, 14 de agosto de 2006

O Advento de Duas Grandes Manifestações (2.ª parte)

Há muitas passagens que no Alcorão indicam a ocorrência de dois eventos gémeos no Dia da Ressurreição.

Na Sura “Os que arrastam”(LXXIX, v 6-14):

No dia em que ressoe a trombeta e lhe siga um ressoar ainda mais forte, nesse dia os corações palpitarão, os olhos se humilharão. Os descrentes perguntam: “Então nós seremos restituídos à Terra quando formos ossos carcomidos?” acrescentam: “Isso, então, seria um retorno desastroso.” Só se fará ressoar uma vez a trombeta, e imediatamente estarão na Terra.”

Os versículos indicam que haverá dois violentos e consecutivas embates e que “só se fará ressoar uma vez a trombeta” o que poderá indicar que serão dois acontecimentos num curto espaço de tempo.

Há outros versículos no Alcorão que retracta o mesmo tema, é exemplo a Sura “Os Grupos” (XXXIX, v 68-69):

Soprar-se-á na Trombeta, e os que estejam nos céus e os que estejam na Terra – com excepção daqueles que Deus quiser – serão fulminados. Depois soará a trombeta outra vez, e então se porão de pé, admirados.

A Terra iluminar-se-á com a luz do seu Senhor. Colocar-se-á o Livro e trar-se-á aos Profetas e aos mártires. Julgar-se-á entre os homens de acordo com a verdade; eles não serão confundidos
.”

Sura “Ó Humanidade” (XXXVI, v. 51-53):

O toque da trombeta soará e os mortos correrão para junto do seu Senhor. Aquele que tudo criou e para quem todos hão-de regressar. Então sabereis a verdade e exclamareis: “Pobres de nós! Quem nos tirou do nosso leito? Os mensageiros falavam então verdade!” Verdadeiramente bastará só um grito Nosso e eles serão trazidos para junto de Nós.”

Poder-se-á considerar o significado destes versículos como a vinda de uma Manifestação Gémea.

sexta-feira, 11 de agosto de 2006

VII. O Advento de Duas Grandes Manifestações (1.ª parte)



Em todos os Livros Sagrados o advento de duas Grandes Manifestações é anunciado. No Alcorão a Sua vinda é designada de entre outros nomes por "Grande Anúncio”. Para os muçulmanos as duas manifestações vindouras são designadas por “Imame Máhdi” e “Messias”.

É crença de quase todos os muçulmanos, tanto xiitas como sunitas, as duas grandes ramificações do mundo islâmico, que o Messias reinará no mundo de acordo com a Sharia e aplicando a leis curânicas a toda a humanidade.

Citamos a Sura da Ressurreição (LXXV, v 6), citando, “Pergunta: “quando será o Dia da Ressurreição?” Quando a vista fique deslumbrada, a lua eclipsada e o Sol e a Lua estejam em conjugação.”

O Sol e a Lua são as Manifestações Gémeas.

quinta-feira, 10 de agosto de 2006

Testemunha, Arauto de Boas Novas e Admoestador (3.ª parte)

Todos os Profetas e Apóstolos de Deus são arautos de Boas Novas, Anunciadores e Admoestadores, tal como anunciado e confirmado nos versículos que abrem este capítulo. É importante reflectir no significado da função dos Profetas, à luz do Alcorão.

De acordo com os seguintes versículos na Sura “Maria” (XIX, v.7): “Zacarias: Nós te anunciamos o nascimento de um menino cujo nome será Yahiya (João). Antes não lhe demos nenhum homónimo.”

Na Sura “A Família de Imran” (III, v.45) “Recorda-te de quando os anjos disseram: Ó Maria! Deus te anuncia um Verbo, emanado dEle, cujo nome é o Messias, Jesus, filho de Maria; será ilustre nesta vida e na outra; e estará entre os próximos de Deus.”

João Baptista e Jesus foram Profetas, cuja vinda foi anunciada por Deus. Jesus era também um Apóstolo. Tal como nos doze filhos de Jacob, só José é referido como anunciador de boas novas porque estava destinado a tornar-se um Profeta.

Maomé foi apontado por Deus como Anunciador de Boas Novas, indica que Lhe estava confiada uma missão e que anunciaria o advento de um futuro Profeta e Apóstolo de Deus. Maomé e o Alcorão têm anunciado as boas novas do advento do Mahdí e da vinda de Jesus Cristo que são O Báb e Bahá’u’lláh, respectivamente.

quarta-feira, 9 de agosto de 2006

Testemunha, Arauto de Boas Novas e Admoestador (2.ª parte)


Na Sura “A Mesa” (V, v.48) “Fizemos-te revelar o Livro com a Verdade, confirmando os Livros que já tinham e vigiando pela sua pureza. Julga entre eles segundo o que Deus revelou e não sigas as suas seduções afastando-te da verdade que te chegou. Instituímos para cada um de vós uma norma, uma lei e um caminho.”

E Jesus é considerado uma testemunha de acordo com o seguinte versículo na Sura “A Mesa” (V, v.46): “Fizemos-te seguir as pegadas dos Seus Profetas a Jesus, filho de Maria, confirmando assim a Tora que já tinham. Demos-lhe o Evangelho: nele há guia e luz. Confirmando assim a Tora que já tinham e era o seu guia, e como exortação para os piedosos.

Estes versículos significam a unidade essencial dos Profetas e das suas Revelações, nas quais cada um confirmou as leis das Manifestações anteriores. Assim, Moisés foi um verdadeiro Apóstolo de Deus e Jesus foi enviado por Deus para ser testemunho da verdade da Sua Revelação, tal como o Evangelho foi dado à humanidade. Então os judeus e cristãos estão comprometidos em difamações mútuas.

Na sura “A Vaca” (II, v.113) “Os judeus dizem: “Os cristãos não têm fundamento nenhum.” Os cristãos dizem: “Os judeus não têm fundamento nenhum.” Mas todos eles recitam a Escritura. Desta maneira se exprimem os que não sabem. Deus julgará entre eles, no Dia da Ressurreição, no que divergem.”

Mas Maomé veio e testemunhou a estação de Moisés e Jesus, tal como a origem divina da Tora e do Evangelho. Daqui poder-se-á concluir que a próxima manifestação divina dará testemunho de Maomé e do Alcorão, tal como Ele foi testemunha dAqueles que O precederam.

Além disso, Maomé tal como os Profetas que O precederam, avisou para a temível punição daqueles que se recusassem a aceitar a próxima Manifestação, tal como fora profetizada.

segunda-feira, 7 de agosto de 2006

VII. Testemunha, Arauto de Boas Novas e Admoestador (1.ª parte)


Na Sura (XXXIII, “Os Partidos” v.45) “Profeta! Enviámos-te como testemunha, anunciador, admoestador e missionário que conduz a Deus, com a Sua permissão. Enviámos-te como tocha reluzente.

Na Sura (VI, “Os Rebanhos” v.48) “Não mandámos os Enviados a não ser como anunciadores e exortadores. Os que crêem e se emendam não temam, pois não estão entre os afligidos.”

Na sura “A Vaca” (II, v.213) “Os homens formavam uma comunidade única, e Deus enviou-lhes os Profetas como anunciadores e admoestadores, e fez chegar através d’Eles o Livro com a verdade para julgar os homens aquilo em que divergiam.”

No versículo na Sura “Os Partidos”, Deus refere-se ao Profeta Maomé. No versículo referido na Sura “Os Rebanhos” há a utilização de “Nós” (subentendido de acordo com as regras gramaticais do português) como referência para Deus que enviou os Profetas como anunciadores e exortadores.

sexta-feira, 4 de agosto de 2006

Maomé “O Selo dos Profetas” (3.ª parte)

“Antes de ti não mandámos nenhum Enviado nem Profeta sem que o Demónio deitasse o pecado no seu desejo quando o desejavam mas Deus apaga o que deita o Demónio e em seguida confirma os Seus versículos – Deus omnisciente e sábio.” – Sura “A Peregrinação” (XXII, v. 52).

Torna-se evidente que o sêlo da estação dos Profetas corresponde a uma mudança na administração da comunidade muçulmana, tal como comparando o sistema que era praticado na comunidade israelita durante o ministério de Moisés e o aparecimento de Jesus Cristo. No Alcorão ou nas tradições atribuídas ao Profeta Maomé há menção de “selagem” da estação de Apóstolo, prevendo uma futura Revelação Divina.

Maomé não teve filhos varões, e adoptou um jovem escravo cristão Zayd Ibn Al-Hárithi como seu filho, depois de libertá-lo da escravidão e aceitando o seu pedido voluntário para ficar na casa do Profeta. Os Judeus daquela época tinham-se oposto de forma violenta à nova Revelação, viram uma oportunidade sem precedentes na adopção por parte de Maomé de um filho varão, considerando nisto a dificuldade em deixar descendência como duvidando da Sua estação de Profeta. Eles afirmaram de entre outras coisas que, conhecendo Maomé a história dos Filhos de Israel que foram governados por Profetas após a ascensão de Moisés, ele pretendia copiar o mesmo sistema. Concentraram os seus esforços nesse evento, não só para difamar Maomé mas também para levantar outras tribos contra Ele.

Para refutar estas acusações Ele afirmou: “Maomé não é pai de um dos vossos homens, mas é o Enviado de Deus” seguido por uma afirmação que não haveria Profetas herdeiros na Dispensação Islâmica, isto é Maomé é o “Sêlo dos Profetas”. Assim os argumentos dos inimigos da Fé foram refutados.

O termo “Sêlo” também significa o fim de um ciclo, o ciclo das profecias, que irá dar lugar ao ciclo do cumprimento.

quinta-feira, 3 de agosto de 2006

Maomé “O Selo dos Profetas” (2.ª parte)

Moisés é então identificado por Deus como Enviado e Profeta simultaneamente: um Enviado porque a Tora foi revelada por Ele e porque um nova lei foi estabelecida; e um Profeta porque Ele próprio seguiu, promoveu e protegeu a Lei durante a Sua vida.

Assim, Aarão também era um Profeta porque protegeu a lei estabelecida por Moisés.
Esta é a distinção entre um Apóstolo de Deus, ou Enviado, e um Profeta de Deus, encontrado no Alcorão. O argumento que sendo Maomé o “Selo dos Profetas” e todos os Apóstolos de Deus são Profetas, e que depois de Maomé não haverá mais Manifestações Divinas não tem base no Alcorão nem nas tradições islâmicas.

Numa tradição atribuída a Maomé em Bukhári: “Os filhos de Israel foram governados por profetas. Quando um profeta falecia, outro havia de sucedê-lo. Mas não haverá profetas para Me sucederem, antes haverá Califas (ou Imames)”.

Numa outra tradição, o Profeta explica a estação dos Califas (ou Imames) que irão segui-Lo, designando-os por “ulamá” ou sábios:

“Verdadeiramente os ulemás do Meu povo são mais exaltados do que os Profetas dos filhos de Israel.

Dentro do contexto a reverência com que Bahá’u’lláh faz menção do Imame Husayn, filho de Alí e Fátima, filha dilecta de Maomé, deverá ser lembrada.

quarta-feira, 2 de agosto de 2006

VI. Maomé “O Selo dos Profetas” (1.ª parte)


Maomé não é pai de um dos vossos homens, mas é o Enviado de Deus e Selo dos Profetas. Deus é sobre todas as coisas omnisciente.” - Sura “Os Partidos” (XXXIII, v.40).

De acordo com o Alcorão e confirmado nos Escritos de Bahá’u’lláh, Maomé era simultaneamente um Profeta e um Apóstolo de Deus designado como o “Selo dos Profetas”. A interpretação deste título tem levado a que muitos muçulmanos não aceitem que possa ter havido uma Revelação Divina após a Revelação Maometana. Assim, o aceitar a Fé Bahá’í colide com a crença de muitos muçulmanos. Será útil tentar estabelecer a diferença entre “Profeta” e “Apóstolo” de Deus, e as diferentes interpretações de “Selo dos Profetas”.

A palavra profeta em árabe é “nábi” que, pela literatura consultada, tem origem no hebraico e que quer dizer vidente ou previsor. No Antigo e Novo Testamento, a maneira de se prever o futuro é através de visões e sonhos. José teve uma visão, Daniel profetizou e São João tinha revelações. O termo Profeta significa Aquele que é inspirado por Deus e, por consequência, aplicável a todas as Manifestações de Deus.
O Alcorão, no entanto, atribui, uma estação mais precisa para um Profeta e um Apóstolo de Deus. Na Bíblia Moisés e Jesus são chamados de Profetas, mas no Alcorão Moisés e Jesus são também referidos como Apóstolos de Deus, enquanto Aarão é designado apenas como Profeta.

“E recorda no Livro a Moisés; foi devoto e foi Enviado, Profeta. Falámo-lhe da vertente direita do Monte Sinai, fizemos que se aproximasse como confidente. E concedemos-lhe, graças à Nossa Misericórdia, como Profeta, o Seu irmão Aarão.”- Sura Maria (XIX, v. 51-53).

“Recordai-vos de quando inspirei os Apóstolos, dizendo: “Crede em Mim e no Meu Enviado.” Responderam: “Cremos: testemunha que estamos submetidos à vontade de Deus.” – Sura A Mesa (V, v.111).

terça-feira, 1 de agosto de 2006

O Significado de Muçulmano e de Islão


Em Bukhári está registada a seguinte tradição atribuída a Maomé: “Um muçulmano é aquele de quem das mãos ou boca não faz sofrer ninguém.”

Nos seguintes versículos os significados de Islão e Muçulmano são explicados.

Os beduínos disseram: “Cremos.” Responde: “Não credes! Dizei: Islamizámo-nos. “A Fé não entrou em vossos corações. Se obedecerdes a Deus e ao Seu Enviado, Deus não reterá parte nenhuma das vossas obras. Deus é inteligente, misericordioso.” - Sura “Os Aposentos” (LXIX, v.14).

Os beduínos crêem que te favoreceram ao converterem-se de bom grado. Diz: “Não me favorecestes ao converter-vos ao Islão. Pelo contrário: Deus favoreceu-vos. Conduziu-vos à Fé se sois verdadeiros.” - Sura “Os Aposentos” (LXIX, v.17).

Na verdade, os que crêem, os que praticam o judaísmo, os cristãos e os sabeus – os que crêem em Deus e no Último Dia e praticam o bem – terão a recompensa junto do seu Senhor. Para eles não há temor.” Sura “A Vaca” (II, 62).

Parece-nos ser importante referir que Maomé neste último refere-se a “os que crêem” e não àqueles que professam o Islão.